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"le contact, le dialogue,disponibles à travers la continuité"
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Contexte et premiers conseils
• La dégradation actuelle du Dharma
• Nos actions sont diverses,
mais toutes tournées
vers un même objectif
• Les actions que nous menons
sont toutes destinées à vous aider
• Construire, abandonner, détruire
nous rejoindre pour être actif
• Venez agir, mais venez actif.
nous rejoindre pour être actif
• IL est préférable de vouloir effectuer
votre évolution dans votre monde
• L’importance de l’unification
personnelle
pour pouvoir établir le contact
• L’importance de l’attitude dharmique
pour accéder à l'unification
• Le rejet de la compréhension donnée
peut s'avérer suicidaire
La dégradation actuelle
du Dharma
Toutes nos actions sont liées
à la disponibilité des énergies
or,
nous utilisons essentiellement
pour nos actions
de l’énergie dharmique.
Toute carence en ce domaine
entraîne inéluctablement
une non possibilité d’octroyer
des énergies nécessaires,
même si celles-ci
sont indispensables,
car notre fonctionnement
est tributaire
de cette capacité du Dharma
de fournir suffisamment d’énergie
pour que cette énergie
puisse être employée par nous
afin de permettre
l'ensemble de nos actions.
Il s’agit de posséder
déjà suffisamment d’énergie dharmique
pour pouvoir instituer ce fonctionnement
si aucune disponibilité
n’existe en cette matière,
aucune action alors
ne pourra être effectuée par nous,
autant en apport d’énergies
qu’aide, secours, assistance et guidance.
Ainsi,
sans énergie du Dharma disponible
c’est l’étouffement l’engorgement
et l’impossibilité d’agir.
Il faut comprendre les raisons
de l’utilité du Dharma,
et son principe de fonctionnement.
L’unification du Dharma
est indispensable
pour que chaque groupe d’âmes guides,
grâce à la disponibilité de suffisamment
d’énergie dharmique,
puisse agir.
Il faut en ces termes,
comprendre la nécessité d’existence
d’un Dharma fort et puissant
ayant capacité de fournir
suffisamment d’énergie dharmique
pour assurer
de bonnes conditions
d’existence et de pérennité
aux êtres de cette expérience.
C’est en cela,
que notre action, essentielle,
est dépendante de l’existence
d’un Dharma fort et puissant,
sans cela pas de possibilité
de maintenir une expérience
en état de fonctionnement.
C’est cet état problématique,
par le dépérissement actuel du Dharma,
par la non possibilité généralisée
de comprendre l’importance
de vouloir s’unir en Dieu,
que le Dharma affaibli,
ne peut plus fournir
suffisamment d’énergie
pour permettre aux âmes guides
d’agir favorablement
et ainsi de mener
vers ce désir d’union en Dieu.
C’est par cette carence
que l’état actuel
devient incapable d’évoluer,
que nous ne pouvons plus agir efficacement
pour rattraper, par nos actions,
ce non désir de s’unir en Dieu.
C’est par le constat
de l’ampleur de cet état,
quasi irréversible,
dans les termes actuels de fonctionnement,
que de nouvelles mesures
doivent être prises.
Il faut comprendre
que notre réflexion
porte déjà, depuis fort longtemps,
sur les changements envisageables
et comme
toute expérience
ne pouvant plus porter ses fruits
doit
soit être transformée,
soit être renouvelée,
nous sommes actuellement
à ce tournant décisionnel.
Toutes nos hésitations
ont fait déjà l’objet
de nombreuses communications
au sein de votre expérience
pour essayer de vous décider
à changer de comportement
mais devant votre incapacité flagrante
à vous modifier de vous-même
et l’inutilité de vous modifier, nous,
car ainsi le libre arbitre
n’aurait aucune possibilité d’exister
pour apporter toute valorisation
à vos actes.
Il devient donc maintenant
nécessaire
de tout revoir,
de tout réenvisager,
de tout reconsidérer,
de tout réinventer
de tout savoir adapter,
de tout améliorer,
de tout changer
si cela est nécessaire,
de ne changer que le minimum
si cela peut être envisagé,
ou de tout recommencer.
Reste à Dieu d’agir
lui seul décide
lui seul peut redéfinir
les conditions de cette expérience
ou la reconstruire.
Nos actions sont diverses,
mais toutes tournées
vers un même objectif
Nous agissons ainsi,
pour essayer de préserver,
par différentes voies,
l’expérience en cours
dans son individualité,
dans sa nature,
dans son originalité,
même si beaucoup
doit en être changé.
D’autres actions sont aussi établies
pour essayer d’aboutir
par différentes voies
aux mêmes finalités.
Notre espoir est grand
en toutes les nouvelles attitudes prises,
certaines sont assez destructrices
et risquent de ne pas être comprises,
tant que l’urgence n’est pas conçue
comme indispensable.
Il faut donc concevoir
que nous agissons
de différentes manières.
C’est là, la "mobilité"
que nous instituons,
afin de donner diverses réponses
à ces conditions détruisant, petit à petit,
toute action de secours traditionnel
par l’affaiblissement du Dharma.
Car ces actions de secours, d’aide,
ne sont uniquement possibles
que grâce à l’énergie
due à l’unité du Dharma.
Plus le Dharma est affaibli,
par la non volonté de s’unir en Dieu,
plus l’énergie disponible
pour de telles actions décroît.
Plus le manque d’envie
de s’unifier en Dieu est généralisé
plus le Dharma est déficient.
Plus le Dharma est faible
moins il y a d’énergie disponible
pour vous aider à prendre conscience
de l’utilité de vous unir en Dieu.
Ainsi tout fonctionne à l’envers
il n’avait jamais était prévu
une telle quantité d’êtres
ne désirant pas s’unir en Dieu.
Ou plutôt, il a été prévu,
que lorsque de telles circonstances
sont établies,
il faille changer les conditions
de l’expérience en cours.
Nous avons donc ainsi
mis sur pied différentes attitudes,
différentes actions,
pour donner réponses
à ces circonstances.
Notre action est donc engagée
dans un seul sens
unique, quant à sa finalité,
mais divers, quant à ses formes.
D'autres démarches
sont aussi en cours,
plus ou moins similaires,
d'un autre domaine,
mais tendant à l'amélioration
de l'expérience en cours,
avant son abandon
ou sa transformation
si nécessaire.
Nous avons bien sûr
d’autres démarches en cours
dont le but est d’améliorer
la possibilité de se rapprocher de Dieu
dans des conditions très diverses.
Seul le but recherché
justifie ces actions
qui peuvent,
sorties de ce contexte,
être tout à fait incompréhensibles
surtout menées et instaurées
par les âmes guides et les Anges.
Il faut comprendre,
que seul le but recherché
justifie ces actions,
hors de ce contexte,
ces actions peuvent être perçues
comme insensées.
Il faut comprendre,
que des actions destructrices
peuvent être engagées,
menées par nous,
pour provoquer
la compréhension de Dieu,
au dernier moment d’existence,
et ainsi provoquer un sursaut
de désir de s’unifier en Dieu,
en cet ultime instant.
De telles actions
peuvent paraître insensées,
mais elles sont en fait
des incitations très motivantes,
pour se rapprocher de Dieu,
au seuil de la mort.
Ainsi, toute une liste d’actions
pourrait être établie,
toutes tendant,
par diverses circonstances créées,
à susciter cet élan vers Dieu.
Nos actions sont très diverses
et ne sauraient être toutes dévoilées
dans ces lignes
dont le but est tout autre.
Il faut comprendre
que l’urgence de constituer
un Dharma plus actif
nous oblige à inventer
des moyens de convaincre très puissants,
dont la puissance
est à la mesure de l’enjeu.
Les actions que nous menons
sont toutes destinées
à vous aider
Il n’est aucune de nos actions,
même parmi les plus destructrices
qui ne soit instaurée dans un autre but,
même celle de sauvegarder
la Création terrestre
au détriment de tout être humain,
serait encore réalisée
dans le but de vous aider,
à très long terme.
Les incompréhensions
risquent d’être nombreuses
tant que la compréhension de nos actions
n’est pas portée par une logique
permettant de concevoir
que la Création peut être à refaire,
que toute expérience
est porteuse de la suivante,
que toute expérience
doit faire place à d’autres,
plus évoluées, plus abouties.
que toute expérience
est porteuse d'espoir,
même s'il s'agit de porter les espoirs
sur l'expérience en devenir
ou l'expérience suivante.
Il n’y a eu, jusqu’à présent,
que succession d’expériences
ayant toutes apportées des améliorations.
Chaque évolution
vers d’autres conditions,
vers une autre expérience,
chaque mutation
a toujours été un espoir
vers une meilleure adaptation.
Notre souci est de donner espoir
et non inquiétude.
Replaçons une fin individuelle
en termes d’espoir de satisfaction :
ceux de ses propres choix.
Toute fin personnelle
est à envisager
comme la satisfaction
de ses désirs, enfin aboutis.
La fin personnelle
n’est en fait que passage
vous apportant satisfaction :
soit satisfaction
du désir, de s’unir en Dieu,
enfin donnée,
soit au contraire
réponse satisfaisante,
au choix
de ne rien envisager d’autre
après la mort.
Il faut considérer
que toute mort personnelle,
pour autant qu’elle réponde
à une volonté de s’unir en Dieu,
est satisfaction du désir
le plus important qui puisse être
et donc toute mort
débouchant sur cette perspective
est joie et espérance.
Mais il ne faut pas pour autant
désirer quitter votre monde
car tout enseignement
est bien supérieur
dans ces conditions motivantes
que dans les conditions offertes
après le passage.
Nous rejoindre
pour être actif
Construire, abandonner, détruire
Chaque construction
est une sorte de défense
contre un environnement hostile.
Il faut contrarier des hostilités,
il faut éliminer des impossibilités,
il faut construire des barrages
pour endiguer de débordements,
il faut obtenir des constructions résistantes,
profondément établies,
fondées, enracinées,
il faut toujours être prêt
à organiser des défenses,
il faut savoir repousser des agressions,
des changements hostiles,
il faut savoir s’adapter,
il faut savoir apprécier
les dégâts, les décombres,
il faut toujours obtenir des assurances
pour pouvoir rebâtir.
Il n’y a pas de préservation
sans destruction,
il n’y a pas de construction
sans destruction,
il n’y a pas d’évolution
sans abandon,
Il n’y a pas de don
sans prélèvement,
mais
Il n’y a pas d’Amour partagé
sans accroissement de celui-ci.
Chaque participation
est une sorte de disparition,
toute évolution est aussi un abandon.
Il n’y a que l’Amour
qui ne soit pas objet de disparition
quand il est partagé,
Il n’y a que l’Amour
qui ne soit don prélevant.
Chaque construction
est une sorte de démolition,
on prélève toujours
quelque chose ailleurs.
Chaque adjonction
est une sorte d’abandon,
il existe toujours des disparitions
quand on ajoute.
Chaque délimitation
englobe toujours des incertitudes.
Chaque action d’aide
est donc aussi une destruction.
Chaque action de notre part
est aussi prélèvement.
Quand nous agissons
nous apportons,
quand il s’agit d’apporter de l’Amour
nous ne prélevons rien, au contraire,
quand nous apportons énergies,
nous prélevons,
le stock est immense,
mais nous prélevons,
quand nous agissons
nous utilisons des énergies,
quand nous aidons
nous prélevons des énergies,
quand nous agissons,
nous détruisons,
quand nous apportons aide,
nous prélevons,
quand nous aidons
nous vidons nos réserves d’énergies,
nos aides sont immenses,
nos prélèvements sont immenses.
L’instant initial
l’instant de création de cette expérience,
ne s’est pas fait ex-nihilo,
d’autres expériences avaient précédé,
d’autres constructions antérieures existaient,
il a fallu détruire, réorganiser,
il a fallu apporter, enlever,
il a fallu enlever, changer.
Notre propos est ici le suivant :
nous utilisons des énergies
nous ne savons pas créer des énergies
quand une expérience est installée,
elle est installée en utilisant
des forces issues de destructions,
quand une expérience est conçue,
elle est conçue
avec une durée de vie limitée,
un soleil n’est pas éternel.
Une expérience est faite
pour donner le jour à une autre,
c’est toujours un espoir
lorsque l’on passe d’une expérience
à une autre.
Toute construction est une destruction,
la prochaine construction
sera aussi une destruction,
chaque expérience
possède ses limites, ses contraintes,
il ne faut pas considérer
que chaque construction divine
soit éternelle.
Toute construction
comporte ses démolitions.
Quand nous n’aurons plus assez d’énergies
nous ne pourrons plus agir.
Quand nous ne pourrons plus agir,
il faudra renouveler quelque chose,
même si cette expérience s’avère alors
être forte productrice de Dharma et d’Anges.
Il faudra repenser des choses,
nous y pensons déjà.
Nous ne pensons pas
être à court d’énergies prochainement,
mais nous y pensons déjà,
donc nous économisons,
comme vous êtes contraints
de le faire actuellement.
Nous agissons
avec une certaine parcimonie,
c’est-à-dire, que nous agissons
avec une certaine économie de moyens,
nous ne gaspillons pas nos énergies,
nous ne pouvons prélever indéfiniment,
nous sélectionnons nos raisons d’apport,
nos choix sont toujours dramatiques,
il reste toujours des remords en nous,
si seulement nous avions agis
avec plus de moyens,
si seulement nous avions créés
plus de circonstances favorables,
si seulement nous avions pu utiliser
un peu plus d’énergies.
Notre remord est constitué
de notre esprit de réserve,
nous ne consommons pas
de manière inconsciente,
notre démarche peut évoluer,
mais, nous agissons toujours
dans le même contexte,
dans les mêmes intentions
dans la même parcimonie.
Notre propos trouve donc maintenant
sa part de mise en compréhension,
nous développons maintenant
les contraintes,
qui sous-tendent nos actions.
Nous rejoindre
pour être actif
Venez agir, mais venez actif.
Nous agissons donc,
dans une intention particulière,
notre intention profonde
est de partager Amour,
notre intention profonde
est de vous faire partager Amour.
C’est-à-dire
que vous puissiez venir
dans notre contexte
pour que vous puissiez
y développer
les mêmes intentions que nous
pour que vous puissiez y agir
comme nous,
pour que vous puissiez y être
actif, efficace comme nous,
pour que vous puissiez y être
âme guide comme nous,
pour que vous puissiez y agir
comme nous,
pour que vous puissiez y être
pleinement actif,
pleinement utile.
Pas pour que vous y soyez
en éternelle formation,
en éternelle installation.
Nous agissons en ce sens,
pour vous compter parmi nous
en pleine possession de vos moyens
pas pour que vous y soyez
en perpétuelle attente.
Nous savons trop
ce que cela signifie,
nous savons la différence entre
un parcours chargé d’évolutions
dans votre contexte,
et un parcours
dans notre contexte.
Nos agissements
sont comme les vôtres,
il vaut mieux aller à l’école
quand on a les neurones actifs !
il vaut mieux faire ses classes
à l’école
plutôt qu’au cimetière,
il vaut mieux construire
quand c’est possible.
L’éternité a du bon,
mais la motivation pour y évoluer
en un minimum de temps
y est assez inconnue,
bien que
nous mesurions parfaitement le temps
à votre rythme
dans nos accompagnements constants.
Il existe donc
une certaine idée en nous,
correspondant en des espoirs
de futures âmes guides
en parfait état de fonctionnement.
Un rêve certainement,
mais un modèle
qui accompagne
toutes nos espérances
tous nos accompagnements,
toutes nos actions.
Nous nous efforçons
de vous permettre
de vous construire
pour atteindre le plus rapidement
l’état actif idéal,
c’est-à-dire proche de la réalisation,
au moins.
Nous ne savons que faire des hésitants
qui arrivent chez nous en espérant
quand même être utile à quelque chose.
Nous détestons
les intentions des derniers instants
qui transforment un "convaincu"
inébranlablement hostile
à nos suggestions,
en un hésitant.
Nous détestons cette possibilité
qui permet à un être
ayant refusé toute sa vie
nos accompagnements,
de manière toujours systématique,
de se transformer en un hésitant
de dernière minute,
ce qui lui permet
de vouloir rentrer dans la Continuité,
et de venir nous rejoindre,
non pour être actif,
mais pour être "en formation"
ad vitam æternam.
Oui il existe de nombreux cas
où un être ainsi venu conforté nos rangs
s’avère très utile et efficace,
mais nous savons aussi
le nombre invraisemblable
de futures âmes guides
en "formation constante",
à qui nous ne pouvons octroyer
de forces actives,
et qui restent ainsi dans l’éternité
"sur le pallier", en attente
d’un déclenchement subit,
d’une quelconque motivation,
d’un sursaut de compréhension.
Chaque aide,
chaque espoir porté
est donc une sorte de proposition
pour venir nous accompagner
valide, actif, intentionné,
dans nos actions,
dans notre partage d’Amour.
Si vous ne venez
que sur une idée de derniers moments
pour vous installer dans la Continuité
avec
une certaine appréhension,
une réticence
pas encore totalement levée,
une approche
sans aucune conviction,
alors vous ne pourrez pas
nous être utile
avant longtemps,
être utile envers les êtres humains
avant longtemps
être utile à la Continuité
avant longtemps.
Il est donc important de comprendre
que chaque nouvel arrivant
est espéré
pouvoir agir,
pouvoir donner Amour,
pouvoir collaborer au sein du Dharma,
pouvoir être utile à la Continuité,
et si vous venez
sur la pointe des pieds,
pour aborder une hypothèse,
pour éventuellement montrer
quelques intentions bien ténues,
pour nous prendre notre temps,
alors
vous nous serez d’aucune utilité
pour longtemps.
Les "frasques rebutantes"
sont une sorte de compensation,
une sorte de repoussoir
pour ne vous laisser entrevoir
que ce qui vous intéresse vraiment.
Il n’y a aucune volonté
de cacher notre présence,
elle se masque d’elle-même, à vos yeux,
dès lors
que chaque invitation, chaque conseil
est pris comme inutile.
Nous ne cachons rien,
nous ne faisons
qu’essayer de vous montrer
nous ne faisons
que faciliter
votre propre vision,
votre propre désir,
votre propre volonté,
votre propre décision.
Nous ne sommes
que des montreurs,
pas des décideurs.
Nous n’agissons
que dans l’intention
de vous permettre de comprendre,
de vous permettre de décider,
jamais dans la prise de pouvoir,
sur votre décision,
cela ne servirait à rien,
aucune volonté absente
ne peut exister,
n’a de valeur,
n’a de sens,
aucun désir forcé
ne saurait être chargé de valorisation,
aucune obligation ne peut exister.
Il faut impérativement constituer
une volonté personnelle
pour franchir le seuil de notre monde,
celui-ci n’existe à vos yeux
que si vous êtes en accord
avec nos intentions,
celui-ci n’existe à vos yeux
que s’il a un intérêt pour vous.
Notre monde est presque
une construction de votre part,
si vous désirez qu’il existe,
il est alors bien réel à vos yeux
et vous pouvez être conscient
de ses qualités, de son sens,
celui-ci n’existe à vos yeux
que s’il existe à votre cœur,
que si nos actions
sont partagées par vous,
ont du sens pour vous,
et suscitent
le désir,
la volonté d’agir de même
l’intention d’être dans un même Amour.
Ici,
nous ne faisons qu’agir
pour vous permettre
de partager Amour
vis-à-vis des autres,
vis-à-vis de toute chose.
Ici,
il n’existe aucune contrainte,
seul le désir
est porteur de possibilité
est porteur de réalisation.
Ici,
il n’existe qu’Amour à partager.
Il est donc possibilité offerte,
de venir nous rejoindre
pour agir,
pour donner Amour,
pour partager Amour.
Ne venez pas ici,
pour suivre un stage de formation,
pour apprendre,
que nous existons bien.
Ne venez pas ici
pour attendre le jour
où vous aurez envie, désir
d’aider, de partager Amour.
Ne venez pas ici,
parce que l’on vous a conseillé
de faire
comme si étiez intéressé,
comme si vous étiez preneur,
comme si cela était bien.
Ici,
ne fonctionnent
que les appétits personnels,
que les persuasions intimes,
que les certitudes profondes,
ici,
rien d’hésitant ne saurait exister
quand on veut partager Amour,
ici,
rien ne peut-être dissous
dans une vague intention,
votre monde est le lieu idéal
pour vous forger
ce désir, cette certitude, cette volonté.
Ici
il n’existe aucune confrontation
à des comportements hostiles,
tout n’est ici qu’Amour
alors comment se forger ici,
une force d’intention aguerrie
face à une adversité permanente,
face à un contexte difficile
face à une obstruction systématique.
Ici
aucune contrainte,
tout est merveilleusement homogène,
ne sont en exception
que ceux
qui sont restés "sur le pallier",
les hésitants
sont presque en surnombre ici.
Il n’y a aucune raison de ne pas essayer
de motiver ces hésitants
pour partager Amour,
mais nous savons
que malgré ou plutôt à cause
de ce contexte général de partage d’Amour,
il est très difficile,
ici,
de se forger une volonté personnelle
indispensable à un tel comportement.
Ici
le contexte est plutôt enclin
à faire agir en groupe ou au sein du Dharma
il n’y a plus ici une construction aisée
de sa volonté personnelle.
Ici
tout est organisé au contraire
pour dépasser cette intention personnelle.
Si vous arrivez ici
en n’ayant pas encore achevé
votre unité personnelle ;
votre désir personnel permanent et effectif
d’aider les autres :
les êtres
et les éléments de votre monde ;
votre désir propre
votre conscience personnelle
d’être aidé par nous ;
votre développement individuel
pour aborder
une certaine perception personnelle
de la motivation de faire part
de votre conviction aux autres ;
ici
ce sera encore plus difficile.
Si vous n’avez pas
déjà franchi ces étapes
dans votre monde,
ici ce sera encore plus difficile,
car rien n’y est constitué
pour vous permettre de franchir
ces étapes indispensables.
Notre contexte
n’est pas constitué
pour organiser
des séances de rattrapage,
il ne s’agit pas du temps nécessaire
particulièrement long ici
pour cela,
mais plutôt du contexte inexistant,
pour une telle constitution.
Ici,
tout est organisé
pour les phases suivantes,
notre évolution, ici, n’est organisée
que pour agir ensemble,
de manière commune,
ici, tout est organisé, existant,
pour engendrer un esprit commun
de partage collectif
du même Amour.
Aucune structure,
ici, n’est prévue
pour un développement personnel.
Or toute la force
de la volonté commune d’agir ensemble
repose sur la constitution
d’une individualité forte, antérieurement,
sinon cette action commune
ne serait chargée d’aucune intention réelle,
ce serait seulement
de l’habitude, de la passivité.
Aucune valeur ne peut être attribuée
à un acte fait collectivement
si aucune volonté personnelle,
si aucune personnalité individuelle,
si aucune force d’intention intérieure,
n’existent au préalable.
Tout comme,
la valeur de la volonté,
de venir partager Amour avec nous,
est basée impérativement
sur le libre-arbitre,
ici
notre évolution est basée
sur une forte valeur personnelle préexistante,
avant d’aborder
l’unité d’action commune.
C’est la même idée,
il faut d’abord se constituer
son propre jugement, sa propre décision,
car si l’intention personnelle
était forcée, imposée
ou si elle était passive,
sans intention personnelle réelle,
elle n’aurait aucune valeur.
Il faut d’abord se constituer soi-même
sa propre indépendance,
avant de vouloir agir
avec une commune intention,
sinon cela n’a aucune valeur.
Il reste donc
à se constituer avant de venir ici,
une forte personnalité ;
car
une forte conviction est nécessaire,
une forte certitude est indispensable
dans notre monde
pour aborder avec toute sa valeur
l’intention d’agir en commun.
La suite, pour nous, âmes guides,
dont l’action est toujours conçue
au sein d’un groupe, au sein du Dharma,
ne peut s’établir
que s’il existe au préalable
cette personnalité propre ;
il en est de même, pour vous,
la suite ne peut exister
que si le libre-arbitre joue
sa pleine action, sa pleine valeur.
Sans libre-arbitre
il ne peut s’attacher aucune valeur
à votre décision,
votre décision ne peut avoir de suite,
que si
une forte conviction personnelle existe,
il ne s’agit pas de prendre cette décision
à travers
les habitudes "culturelles" d’un groupe
qui impose une attitude façonnée,
aucune intention personnelle
ne peut exister dans un contexte
où la formulation est imposée
par un dogmatisme puissant.
Par contre toute habitude "culturelle"
permettant de se façonner
sa propre conviction est profitable.
Aucune source de profit personnel
ne peut se concevoir
dans un contexte "culturel"
imposant rigoureusement son modèle.
Il est important
pour pouvoir se constituer
sa propre perception,
de pouvoir ne dépendre
d’aucun schéma imposé,
seuls comptent
sa propre perception,
ses propres sentiments,
sa propre certitude,
ses propres actions,
son propre comportement
son désir personnel de porter Amour,
son comportement personnel régulier, installé.
Il n’est de rigueur
que celles que nous imposons :
"vouloir donner Amour"
"vouloir partager avec toute la Création"
"vouloir effectuer
une construction personnelle
dégageant par
sa forme, sa portée, sa signification,
une approche
donnant valeur personnelle
à toutes les conventions "culturelles" enseignées".
Il reste donc
à vous faire comprendre
cette succession d’impératifs :
— se constituer par son libre-arbitre
une réelle attitude
de partage d’Amour constant,
— construire sa propre individualité
se dégageant
de tout contexte "culturel"
imposé, subi outre mesure,
— apporter un soin particulier
à comprendre
que votre monde
est plus favorable
que le nôtre
à cette constitution personnelle
— viendra ensuite de notre côté
votre apprentissage
du partage d’Amour
effectué en groupe,
effectué en assemblée.
Mais rien ne vous empêche d’agir,
vous aussi ensemble,
dans votre monde,
c’est même une pratique
que nous vous conseillons fortement.
Plus vous agirez dans votre monde
dans une intention prédharmique
c’est-à-dire ensemble
avec d’autres êtres humains
partageant les mêmes intentions,
c’est-à-dire pour donner Amour
à d’autres êtres, humains ou non,
à tout élément de cette expérience,
plus ce sera du temps gagné
sur celui de votre apprentissage
quand vous serez ici,
plus vous serez utile, efficace,
pour partager Amour ici,
plus nous serons impatient
de vous compter parmi nous,
plus vous serez déjà
du même côté que nous,
dans la Continuité
IL est préférable
de vouloir effectuer
votre évolution
dans votre monde
Ainsi,
si une évolution doit être réalisée,
il vaut mieux la réaliser
pendant cette existence,
que de devoir la poursuivre
dans la Continuité offerte.
Il faut concevoir
que,
quel que soit le seuil atteint
lors de la réalisation,
il existe toujours
des évolutions à concrétiser :
toute âme guide
doit aussi poursuivre son évolution
vers le Dharma.
Il est donc aussi nécessaire
de poursuivre une évolution
à travers la Continuité.
Il faut concevoir,
que l’évolution vers le Dharma
est l’évolution principale à réaliser
et que toute attitude
correspondant à cette évolution
vers cet état final d’unité
est utile et doit être menée.
Il est préférable
de vouloir effectuer cette évolution
dans votre monde.
Car l’enseignement,
réalisé dans le contexte contraignant
de votre expérience,
est bien plus profitable
que toute évolution poursuivie
dans le monde des âmes guides.
Où aucune notion de temps
ne vient accélérer la notion
du principe d’acquisition.
Ce qui équivaut à dire
que les évolutions des âmes guides
sont longues et difficiles,
et qu’il vaut mieux essayer d’acquérir
dans votre expérience
les notions correspondant
à une pratique du Dharma,
plutôt que d’essayer de profiter
de l’état d’âme guide,
pour initier cette unification créatrice.Il
Il est intéressant de comprendre
que l’évolution vers le Dharma
se réalise bien mieux
et bien plus vite
dans votre contexte
que dans le nôtre.
Il s’ensuit une manière évidente
d’aborder l’expérience en cours
comme très formatrice
et très productrice d’évolution
pour ceux qui le désirent.
Le Dharma lui-même
poursuit une évolution
pour permettre l'existence d'Anges,
qui eux-mêmes agissent utilement
pour créer un nombre d'Anges
plus important encore,
pour permettre ensuite….
L’importance
de l’unification personnelle
pour pouvoir établir
le contact
L’unification personnelle
base du dialogue espéré
Il faut comprendre
que l’unification de soi
repose sur l’unification
de ses chakras,
de ses plans personnels
de ses plans relationnels
de toute ses forces de cohésion.
L’unification personnelle
passe par l’unification
de chaque élément constitutif
de l’être humain
il faut voir là,
la nécessité d’unification
de toute fonction,
de tout élément
de toute liaison.
Il s’agit là d’unifier autant
chaque élément,
chaque fonction,
chaque communication physique
chaque élément immatériel :
comme les chakras
et leurs nombreuses liaisons,
que chaque plan personnel
permettant ainsi,
par des approches successives,
d’entrer en contact
avec différents niveaux de la réalité.
Chaque plan
est en fait, la concrétisation
d'un niveau de relation,
permettant
d'être en interaction active
personnellement
avec
— ses perceptions : tactiles, épidermiques,
— son émotionnel, son affectif,
— son mental
avec
tous les stades de la Continuité.
Il est institué ainsi,
un plan personnel
pour chaque niveau
de communication possible
à travers la Continuité :
— âmes guides,
— êtres réalisés,
— Anges.
Mais dans cette unification
ce sont les plans relationnels
qui par quatre approches successives :
— vis-à-vis de toute la Création
sans les êtres humains,
— vis-à-vis de tous les êtres humains,
— vers l’approche de la liaison vers Dieu
comme possible,
— en abordant la globalité
de toute la Continuité,
mettent en contact pratiqué
avec
toute la Création
toute la Continuité.
Ce sont tous ces éléments
qui permettent
d'aborder une communication
sensible, affective, raisonnée,
active,
avec toutes ses propres capacités,
avec tous les êtres,
avec toute la Création,
avec toute la Continuité,
ce sont d'abord ces premiers éléments
tant personnels,
que relationnels
qu'il faut s'évertuer
de concevoir,
de percevoir,
de promouvoir, de faire fonctionner,
pour pouvoir
d'abord être unifié soi même,
avant de s'unifier à plus.
Pour bien pouvoir communiquer
avec toute la Création
il faut déjà savoir communiquer
au sein de soi-même.
Il est donc essentiel de savoir,
d’abord,
être en possession de son corps,
avant de vouloir avoir
une attitude dharmique.
Il s’avère très difficile
de communiquer avec les autres
si l’on ne sait même pas
communiquer avec soi.
Toute action tournée vers les autres
est donc être basée d’abord
sur une pleine possession
de ses propres capacités.
Il faut commencer
par vouloir se connaître soi-même
pour connaître les autres et la Création.
Cela ne veut pas dire
se placer comme centre d’intérêt,
bien au contraire,
mais comme "machine"
dont les fonctionnements
sont connus, sont pratiqués.
Il faut savoir se connaître
et connaître ses propres capacités
pour mieux comprendre
quel peut être son Karma :
la ligne de direction de vie,
choisie par l’être de lumière associé,
pour bien savoir
comment se comporter,
quelles sont ses facilités,
dans quels contextes,
dans quelles circonstances
on évolue le mieux,
dans quels contextes,
dans quelles circonstances
on peut donc agir au mieux.
Il faut connaître
ses propres capacités,
pour les utiliser au mieux
non pas pour soi,
mais pour les autres.
Il faut donc savoir s’analyser
non pas pour se connaître
mais pour servir et aider les autres.
Il vaut mieux donner
que vouloir thésauriser.
On est riche
de tout ce que l’on a donné,
on est pauvre
de tout ce que l’on a amassé.
Il faut avoir beaucoup donné
pour savoir combien
on peut encore donner.
Il faut avoir acquis bien peu
pour vouloir tout garder.
L’association entre
être physique
être de lumière
au sein d’une incarnation
amène à savoir
non seulement pratiquer
l'identification,
la connaissance,
la communication
au sein de l’être physique
mais également
au sein de l’être de lumière.
L’être de lumière porte en lui
toute la mémoire
des actions,
des comportements,
des pensées,
des incarnations antérieures,
jugée utile
pour enrichir sa connaissance
des êtres et des expériences,
mais
il porte aussi trace en lui,
de tous les blocages
des êtres physiques associés,
de toutes les coupures de communication,
conscientes ou inconscientes
créés et subies
de toutes les meurtrissures
qui ont
amené,
construit,
matérialisé
le refus de faire partie de la Continuité
de tous les êtres physiques associés
antérieurs.
Il s’agit de comprendre par là
l’interactivité entre
ces deux parties constitutives
de tout être.
Il faut comprendre
la nécessité d’unifier chaque être
dans chacune
de ces deux parties constitutives
mais aussi entre elles.
De là résulte
la cohésion, l’unification
entre
les chakras
les plans de l’être physique
les plans de l’être de lumière
pour que la compréhension
de cette dualité soit perceptible,
et que l’aide apportée soit effective.
Il s'agit de comprendre,
que l'aide apportée,
que les savoir-faire transmis,
que les facilités données,
ne le sont
que si cela "en vaut le coût"
que si cela "peut servir à quelque chose",
que si cela est imaginé
pouvoir conduire
après une longue évolution
à une attitude dharmique.
Il s’agit donc de comprendre,
que nos actions d'aide, de secours,
n'existent,
que si une toute petite chance
existe
pour que ces aides, ces secours,
sont compris comme une tentative
de faire partager un Amour réciproque
et que cet Amour
doit être réciproque
pour être partagé.
Il s’agit donc de comprendre
que nos aides
ne sont pas données au hasard,
ou de manière générale et permanente,
il faut que cela "serve"
à vous susciter
une attitude d'Amour réciproque,
pour que vous aussi
vous ayez envie
de donner Amour,
aides, secours aux autres.
Nous n'agissons
que dans cette intention.
Il faut donc à nos yeux
que tous les rouages
pouvant vous relier
aux autres,
à la Création,
à nous
soient aptes à être utilisés,
de manière spontanée,
c'est l'idéal,
mais cela peut aussi
se construire, se roder.
Et cela commence
par soi-même,
c'est la première étape
de la Construction,
Il s’agit donc de comprendre
l’unité à réaliser au sein de soi
avant d’aborder
celle avec la Création
puis celle avec la Continuité.
L’importance
de l’attitude dharmique
pour accéder à l'unification
Ainsi, toute action menée
dans le désir de façonner
votre propre évolution,
dans votre expérience,
est toujours suivie favorablement
de réalisation,
même si cette démarche
ne débouche
sur aucune spiritualité,
sur aucune envie de s’unir en Dieu
sur aucune éventuelle acceptation
de l’existence de Dieu
pourvu que cette démarche
génère une attitude
d'aide, d'Amour,
envers les autres,
envers toute forme de la Création.
Il est bien préférable à nos yeux
d’avoir une attitude
prédharmique d’unification
avec
tous les autres êtres,
toute la Création,
que de suivre une éducation
instituant l’existence de Dieu
sans aucune
perception personnelle
de ce que
cette existence de Dieu
peut signifier.
Il est important de re-situer
toute attitude humanitaire,
toute attitude d’unification,
d’aide donnée, de secours
et d’assistance envers les autres,
comme essentielle,
comme plus profitable
que celle de se trouver
dans une situation
de croyance en Dieu
non personnellement
éprouvée, ressentie, pensée.
Il est très important de concevoir
que cette attitude unificatrice, dharmique
importe plus à nos yeux
que toute croyance non ressentie
comme réellement éprouvée.
Il faut comprendre
qu’une attitude humanitaire
d’un être athée
est bien préférable
à une attitude de soumission
sans compréhension,
des valeurs
de n’importe quelle religion.
Il est bien plus important, à nos yeux,
de vouloir pratiquer
une attitude prédharmique
que de pratiquer une religion
sans en comprendre la raison établie,
sans en retirer une attitude
d’aide et d’Amour
envers les autres.
Ainsi l’attitude dharmique
si longue à acquérir aux âmes guides
et une des valeurs les plus sûres
pour accéder à la "vie éternelle"
en tant que parcelle d’Ange
et donc
en tant que parcelle de Dieu.
Les chemins sont divers pour chacun
mais certains sont plus sûrs que d’autres.
Il faut concevoir
qu’un être ne voulant pas croire
en l’éventualité de Dieu
est bien plus sûr d’arriver à s’unir en lui
s’il pratique une réelle attitude prédharmique
qu’un "croyant"
sans aucune attitude d’Amour
envers les autres et la Création.
C’est une "révolution de palais"
que d’enseigner
les vertus de l’athéisme bien pensé,
ouvert sur une attitude
d’aide et d’Amour des autres
au profit de toute "croyance"
sans pratique prédharmique.
Il faut donc voir aussi
dans cette manière
de présenter les choses
une trace de notre "mobilité".
C’est certainement
la compréhension
la plus importante à avoir
pour bien mesurer
l’inutilité d’une religion
sans compréhension,
sans attitude dharmique pratiquée.
Il s’agit donc, par ce texte,
de définir l’Amour des autres,
la volonté unificatrice
envers toute la Création,
comme la valeur la plus importante
avant la compréhension personnelle de Dieu
et du désir de s’unifier en lui.
Cela veut dire
que nombre de "pratiquants" de religions
n’ayant qu’une attitude
conventionnelle et non personnelle,
n’ont aucune chance de s’unir en Dieu.
Cette définition est donc très importante,
pour admettre et comprendre
nos "critères de choix"
lorsque nous devons "peser les âmes".
Il s’ensuit une refonte pratique,
nécessaire,
de toute fausse religiosité
n’amenant aucune attitude d’Amour
vis-à-vis des autres
et créant même exclusion des autres,
voire des autres religions.
Il s’agit là d’invraisemblance
et de détournement de la fonction,
du but de toute religion
qui est de relier et non d’exclure.
Les religions se valent toutes
pour autant
qu’elles aient une valeur !
Notre propos peut paraître incongru
mais seulement à ceux
qui sont incapables de comprendre
la valeur
d’une attitude dharmique unificatrice,
d’Amour,
de cohésion,
de compréhension des autres
de secours permanent
donné aux autres
quelle que soit
leur "culture",
leur origine,
leur attitude.
Point n’est suffisant
de s’entraider de manière exclusive
au sein d’une même famille,
au sein d’un même groupe,
au sein d’une même société,
au sein d’une même appartenance,
au sein d’une même religion,
au contraire
il faut comprendre
que toute entraide
doit être réalisée
au sein de la Création,
dans son entier.
Il s’agit donc
de comprendre cette valeur
avant toute chose,
comme étant la seule valeur
enseignable par nous
et par conséquent par toute "culture" *
*Nous n’aimons pas beaucoup le terme de "religion"
et préférons employer celui de "culture"
qui nous paraît plus juste à nos yeux.
Le rejet
de la compréhension donnée
peut s'avérer suicidaire
Un refus
de vouloir présenter une attitude
d'aide, de secours,
envers les autres,
envers la Création,
un refus
de vouloir faire partie
de la Continuité proposée
entraîne le respect de ce choix
et n’apporte aucune suite
à travers la Continuité.
Puisque le rejet d’une telle attitude
est alors clairement établi
à travers un "dialogue"
traversant la Continuité
et entraînant décision de refus
au vu et au su
de cette possibilité
de continuer d’exister,
à travers la continuité.
Il s’agit donc d’une attitude
réellement suicidaire
puisque
— d’une part
il s’agit de refuser
la possibilité offerte
de continuer d’exister
à travers la mort
en tant qu’âme guide
puis ensuite
en tant qu’élément d’Ange
c’est-à-dire parcelle de Dieu ;
— et d’autre part
il s’agit d’une déclaration, immédiate,
à son être de lumière associé
lui signifiant
que tous ses efforts
sont désormais vains
pour essayer
de faire prendre
une attitude tournée vers
la compréhension de Dieu
ou du moins
unitaire et prédharmique
dans une intention
laïque, athée,
d’aide donnée aux autres,
aux animaux, à la nature,
sans nuire à la Création
dans ses divers
éléments constitutifs.
Le rejet de cette attitude proposée
entraîne en fait une attitude suicidaire.
Car, au vu des yeux
de l’être de lumière associé,
cette décision signifie un rejet
de tous ses efforts internes
de persuasion,
sa présence est alors perçue sans objet.
Cette décision,
entraîne généralement le désir,
de la part de l’être de lumière associé,
de ne pas donner suite
à cette incarnation conjointe
car celle-ci n’a alors
aucune chance de porter ses fruits,
aucune utilité.
Cette décision,
au bout d’un certain temps laissé
pour pouvoir revenir sur ce choix
et d’essais répétés,
afin de provoquer
d'éventuels changements d’attitude,
est finalement prise,
par l’être de lumière associé,
comme
un désir profond, quasi irréversible,
de ne plus vouloir écouter, de conseils de sa part,
de ne plus vouloir recevoir, d'aide de sa part,
de ne plus vouloir accepter ni comprendre,
comment,
grâce à la transmission, de sa part,
d' "intentions de vie",
d' "ordres organisationnels",
il est possible de savoir donner
cohérence, finalité commune,
à chacune de ses cellules,
à chacune de ses fonctions,
et ainsi ignorer
cette aide essentielle de sa part
et surtout de ne pas lui donner espérance
d'atteindre le but de cette incarnation.
Il s’ensuit,
la forme généralement employée,
par l’être de lumière
pour se libérer d’une incarnation
jugée non aboutissable
vers les objectifs établis,
c’est-à-dire :
la cessation de la communication
des "intentions de vie"
des "ordres organisationnels"
entraînant, par leur absence,
la désorganisation totale
de toute cohérence constitutive.
Ainsi l'absence
"d'ordre organisationnel"
d'intention,
de cohérence,
de finalité d'organisation de vie
donne à toute cellule
ayant besoin d'un réajustement,
l'appréhension d'un vide déroutant,
plus aucune feuille de route,
plus aucune consigne relayée,
plus aucun ordre,
cette absence
d'unité de fonctionnement
devient cruciale
quand une réorganisation,
une mise à jour est nécessaire
C'est alors pour les cellules
devant se réadapter
une totale désorientation,
et devant l'absence de finalité commune
c'est le choix de la survie propre,
en plus nombre possible
qui reste alors le seul ordre
jamais oubliable .
Cette "organisation" désolidarisée
donne libre cours à toute atteinte,
par l’incapacité de réagir correctement
du fait de la non possession
d'ordres organisationnels intentionnels
donnant cohérence et unité
à toute action physiologique
du fait de la non adaptation
par l'absence d'ordres intentionnels
spécifiques à une situation nouvelle,
du fait de la non réorganisation
interne possible
du fait de l'absence de toute intervention
d'ordres organisationnels,
d'ordres réorganisationnels
apportés par l'être de lumière.
L'absence de cohésion avec l'être de lumière
entraîne l'absence de toute intervention de sa part,
entraîne l'absence de tout intérêt à guider cet être
vers une évolution rejetée.
Le rejet de cette attitude proposée
peut entraîner aussi
une attitude suicidaire
d'une autre forme :
l'occasion donnée
à l'être physique, matériel,
de se détruire lui-même
par la destruction systématique
du dernier lien
qui le reliait encore à l'être de lumière.
Là où l'être de lumière
avait pris soin de réaliser
une adaptation pouvant conduire
à une évolution concertée.
Par exemple :
la dernière attention
pour essayer de permettre
une prise de conscience
de la relation interne d'union
dans cette incarnation
entre
être de lumière
être physique matériel.
Par exemple :
un "cadeau"
apportant potentiellement,
à la fois la conscience
d'une évolution, rejetée
et néanmoins
de sa profonde utilité éventuelle
pour aider
les autres,
les animaux,
la nature,
la Création,
bref tout ce qui semble être rejeté.
Le canal de liaison
est donc à détruire,
le cordon "ombilical" reliant à l'être de lumière
est à détruire
et la "projection du troisième œil"
va s'y employer activement,
supprimant
toute trace de connivence,
toute trace de relation,
toute trace de toutes sortes.
Jusqu'à décider de détruire
la partie de corps,
ayant reçu cette aide,
la fonction vitale
ayant reçu cette attention,
la dernière partie
pouvant encore rappeler
cette cohésion interne.
La "projection du troisième œil"
c'est le fer de lance destructeur
de la volonté du corps physique, matériel,
c'est sa détermination destructrice,
c'est sa volonté de réaliser
la disparition de toute trace d'apport
venant de l'être de lumière,
c'est le rejet de toute aide,
c'est la volonté destructrice
projetée sur soi-même
faute de pouvoir atteindre
l'être de lumière associé.
La "projection du troisième œil"
c'est le dernier sursaut vital,
manifestant la force pleine et entière
de l'être physique, matériel,
c'est le dard du scorpion
tourné vers lui-même,
c'est l'amputation jugée
comme salvatrice,
c'est la volonté d'apparaître
comme encore fort et puissant,
même si cela ne peut
que se retourner vers soi-même
faute de pouvoir atteindre
l'être de lumière associé.
La "projection du troisième œil"
c'est la forme habituelle
de la force vitale
du corps physique
lancée contre lui-même,
c'est la décision du corps physique
de montrer son refus, son rejet.
Il n'existe pas de construction
pouvant se relever d'une attaque
du "troisième œil"
c'est une soif de destruction
sans possibilité de l'étancher.
Notre souci,
dans cette présentation
est de bien vous faire réfléchir
aux attaques
que vous pourrez éventuellement subir
de la part de vous-même,
pour essayer de détruire
votre relation avec
votre être de lumière associé.
Car, si l'être de lumière associé
juge son retrait nécessaire,
pour bien montrer l'utilité de sa présence,
vous constaterez
que c'était le seul moyen
que vous aviez
de constamment vous adapter
en utilisant
ses dons,
sa souplesse d'adaptation
pour toujours être capable
par ses propres chakras
de vous permettre
de vous réapprovisionner
en énergies adaptées,
en ordres organisationnels adaptés,
alors que les moyens
de l'être physique, matériel
sont dérisoires dans ce domaine
et quasi immuablement figés.
Tant qu'il s'agira
de continuer à l'identique,
il sera toujours possible de compter
sur ce qui a déjà été fait,
mais dès qu'il s'agira
de reconstruire, de s'adapter,
il n'y aura plus personne
pour vous aider.
C'est un peu
ce que l'être de lumière attend
en restant en veille,
en attendant,
que votre propre dégradation
vous fasse ressentir
des besoins ultimes,
des sursauts
vous conduisant à revoir
votre désengagement, votre refus.
L'être de lumière
attend généralement bien patiemment
votre revirement,
pour vous apporter son ultime présence
lors de votre ultime sursaut.
Il n'existe aucune malice
dans notre propos,
nous aurions pu au contraire
le noircir encore plus.
Notre propos est
de vous faire prendre conscience
de votre fragilité,
nous âmes guides,
sommes passés
par bien des situations de ce type
avant de trouver
une écoute salvatrice.
Nos propos
ne sont pas des mises en gardes,
ce sont des souvenirs,
des situations bien réelles,
qui s'offrent à nos yeux.
Nous n'agissons pas
pour vous épouvanter,
mais pour vous donner
toute liberté d'utiliser
votre libre arbitre,
en toute connaissance de cause,
vous pourrez déceler ainsi,
plus rapidement,
les destructions
que vous vous porterez,
dans le cas de refus manifeste,
cela pourra vous servir
pour rattraper votre jugement
avant que ce ne soit
dans un ultime sursaut.
Nous espérons bien
vous compter parmi nous,
alors ces avertissements
ne seront peut-être pas inutiles.
Nous respectons toujours
le choix édicté
c’est là, la force du libre arbitre
et toute sa valeur
mais nous espérons inlassablement
un revirement
dû à des circonstances nouvelles
que nous, âmes guides,
nous nous ingénions à créer
et à renouveler.
Ce "suicide"
prend donc un certain temps
à être effectif
et ce, heureusement,
car les revirements sont nombreux
et souvent porteur
de changement d’attitude,
donnant ainsi l’occasion
de se tourner vers Dieu
alors que cette voie
était fermement rejetée.
Mais jamais, jusqu’à présent,
une telle décision de rejet
n’avait été possible,
par l’approche de la Continuité
et la décision prise
avec tant de critères abordables
pour se forger un avis.
C’est donc
un réel "suicide" encouru
par le rejet de cette offre
Un ouvrage difficile à lire
en quelque sorte
quand il n’est pas suivi
d’intention favorable
de s'unir en Dieu
ou menant pour le moins
vers une attitude non spirituelle
mais instituant néanmoins
une volonté de créer
une attitude prédharmique d’unité
envers chaque élément de la Création,
tous les êtres.
chapitre précédent : 1 - L'intention, la décision, l'aide
chapitre suivant : 3 - Le Contact le Dialogue
